Софисты - античные "учителя мудрости". Ярошевский М.Г

Софисты: учителя мудрости . Совершенно новую сторону познания душевных явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. "софия" мудрость). Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, носам человек, который, как гласил афоризм первого софиста Протагора, "есть мера всех вещей". Впоследствии прозвище "софист" стало применяться к лжемудрецам, вы дающим с помощью различных уловок мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств, которые призваны доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности.

В связи с этим детальному обсуждению были подвергнуты приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Как можно что-либо передать посредством языка, спрашивал софист Горгий, если его звуки ничего общего не имеют с обозначаемыми ими вещами. И это не было лишь логическим ухищрением, но поднимало реальную проблему. Она, как и другие вопросы, обсуждавшиеся софистами, подготавливала развитие нового направления в понимании души.

Были оставлены поиски природной "материи" души. На передний план выступило изучение речевой и мыслительной деятельности с точки зрения ее использования для манипулирования людьми. Их поведение ставилось в зависимость не от материальных причин, как то представлялось прежним философам, вовлекшим душу в космический круговорот. Теперь она попадала в сеть произвольных логико-лингвистических хитросплетений. Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим законами неотвратимым причинам, действующим в физической природе. Язык и мысль лишены подобной неотвратимости; они полны условностей и зависят от человеческих интересов и пристрастий. Тем самым действия души приобретали зыбкость и неопределенность.

Вернуть действиям души прочность и надежность, но коренящиеся не в вечных законах макрокосма, а во внутреннем строе самой души, стремился один из самых замечательных мыслителей древнего мира Сократ (469-399 гг. до н.э.).

^ Сократ: познай самого себя . Сын ваятеля и акушерки, он, получив общее для афинян того времени образование, стал философом, обсуждавшим проблемы теории познания, этики, политики, педагогики с любым человеком, согласившимся отвечать на его вопросы в любом месте – на улице, на рыночной площади, в любое время. Сократ, в отличие от софистов, не брал денег за философствование, и среди его слушателей были люди самого различного имущественного положения, образования, политических убеждений, идейного и нравственного склада. Смысл деятельности Сократа (она получила название "диалектика" – нахождение истины с помощью беседы) состоял в том, чтобы с помощью определенным образом подобранных вопросов помочь собеседнику найти истинный ответ (так называемый сократический метод) и тем самым при вести его от неопределенных представлений к логически ясному знанию обсуждаемых предметов. Обсуждению подвергался обширный круг "житейских понятий" о справедливости, несправедливости, добре, красоте, мужестве и т.д.

Сократ считал своим долгом принимать активное участие в общественной жизни Афин. При этом он далеко не всегда соглашался с мнением большинства в народном собрании и в суде присяжных, что требовало немалого мужества, особенно в период правления "тридцати тиранов". Свои не согласия с большинством Сократ считал результатом, того, что он всегда стремился к соблюдению законов и справедливости, о которых не всегда заботится большинство людей. Он был обвинен в том, что "не чтит богов и развращает юношество", и приговорен к смерти 361 голосом из 500 судей. Сократ мужественно принял приговор, выпив яд и отвергнув планы своих учеников о побеге как спасении.

Сократ не записывал свои рассуждения, считая, что только живая беседа приводит к нужному результату – воспитанию личности. Поэтому трудно полностью реконструировать его взгляды, о которых нам известно из трех основных источников комедий Аристофана, воспоминаний Ксенофонта и сочинений Платона. Все эти авторы подчеркивают, что именно Сократ впервые рассматривал душу прежде всего как источник нравственности человека, а не как источник активности тела (как это было принято в теориях Гераклита и Демокрита). Сократ говорил о том, что душа – психическое качество индивида, свойственное ему как разумному существу, действующему согласно нравственным идеалам. Такой подход к душе не мог исходить из мысли о ее материальности, а потому одновременно с возникновением взгляда на связь души с нравственностью возникает и новый взгляд на нее, который позже был разработан учеником Сократа Платоном.

Говоря о нравственности, Сократ связывал ее с поведением человека. Нравственность – это благо, реализуемое в поступках людей. Однако для то го, чтобы оценить тот или иной поступок как нравственный, надо предварительно знать, что такое благо. Поэтому Сократ связывал нравственность с разумом, считая, что добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Например, храбр тот человек, который знает, как нужно вести себя в опасности, и поступает соответственно своим знаниям. Поэтому прежде всего надо обучить людей, показать им разницу между хорошим и плохим, а потом уже оценивать их по ведение. Познавая разницу между добром и злом, человек начинает познавать и самого себя. Таким образом, Сократ приходит к важнейшему положению своих взглядов, связанному с переносом центра исследовательских интересов с окружающей действительности на, человека.

Девиз Сократа гласил: "Познай самого себя". Под познанием самого себя Сократ разумел не обращение "вовнутрь" – к собственным переживаниям и состояниям сознания (само понятие о сознании к тому времени еще не вычленилось), а анализ поступков и отношений к ним, нравственных оценок и норм человеческого поведения в различных жизненных ситуациях. Это вело к новому пониманию сущности души.

Если софисты приняли за исходный пункт отношение человека не к природе, а к другим людям, то для Сократа важнейшим становится отношение человека к самому себе как носителю интеллектуальных и нравственных качеств. Впоследствии даже говорили, что Сократ был пионером психотерапии, пытаясь с помощью слова обнажить то, что скрыто за внешними проявлениями работы ума.

Во всяком случае, в его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления. Во-первых, работа мысли ставилась в зависимость от зада чи, создающей препятствие для ее привычного течения. Именно такой задачей становилась система вопросов, которые Сократ обрушивал на собеседника, пробуждая тем самым его умственную активность. Во-вторых, эта активность изначально носила характер диалога. Оба признака: а) направленность мысли, создаваемая задачей, и б) диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, поскольку коренится в общении субъектов, – стали в XX веке главными ориентирами экспериментальной психологии мышления.

Об этом философе, ставшем на все века идеалом бескорыстия, честности, независимости мысли, мы знаем со слов его учеников. Сам же он никогда ничего не писал и считал себя не учителем мудрости, а человеком, пробуждающим в других стремление к истине.

После Сократа, в центре интересов которого была преимущественно умственная деятельность (ее продукты и ценности) индивидуального субъекта, понятие о душе наполнилось новым предметным содержанием. Его составляли совершенно особые сущности, которых физическая природа не знает.

Идеи, выдвинутые Сократом, были развернуты в теории его выдающегося ученика Платона.

^ Платон: душа и царство идей . Платон (428-348 гг. до н. э.) родился в знатной афинской семье. Его разносторонние способности стали проявляться очень рано и послужили основанием для многих легенд, самая распространенная из которых приписывает ему божественное происхождение (делает его сыном Аполлона). Настоящее имя Платона – Аристокл, но еще в юности он получает новое имя – Платон, что значит широкоплечий (в ранние годы он увлекался гимнастикой). Платон обладал поэтическим даром, его философские произведения написаны высоко-литературным языком, в них много художественных описаний, метафор. Однако увлечение философией, идеями Сократа, чьим учеником он становится в Афинах, отвлекло Платона от первоначального намерения посвятить свою жизнь поэзии. Верность философии и своему великому наставнику Платон пронес через всю жизнь. После трагической смерти Сократа Платон покидает Афины, дав клятву никогда больше не возвращаться в этот город.

Его путешествия длились около десяти лет и закончились трагически – он был продан в рабство сицилийским тираном Дионисием, который вначале призвал Платона помочь ему в строительстве идеального государства. Друзья Платона, узнав об этом, собрали необходимую для выкупа сумму, но Платон к этому времени был уже освобожден. Тогда собранные деньги были вручены Платону, и он купил участок земли на северо-западной окраине Афин и основал там свою школу, которую назвал Академией. Уже в преклонные годы Платон делает вторичную попытку участия в государственных делах, пытаясь создать идеальное государство уже совместно с сыном Дионисия – Дионисием младшим, однако и эта попытка окончилась неудачей. Разочарование в окружающем омрачило последние годы жизни Платона, хотя он был до конца дней окружен многими учениками и последователями, среди которых был Аристотель.

Платон опирался не только на идеи-Сократа, но и на некоторые положения пифагорейцев,* в частности на обожествление числа. Над воротами Академии Платона было написано: "Не знающий геометрии да не войдет сюда". Стремясь создать универсальную концепцию, объединяющую человека и космос, Платон считал, что окружающие предметы являются результатом соединения души, идеи, с неодушевленной материей.

* Согласно воззрениям Пифагорейской школы (об основателе которой нет достоверных сведений) мироздание имеет не вещественную, а арифметически-геометрическую структуру. Во всем существующем царит гармония, имеющая числовое выражение.

Платон считал, что существует идеальный мир, в котором находятся души, или идеи, вещей, те совершенные образцы, которые становятся прообразами реальных предметов. Совершенство этих образцов не досягаемо для предметов, но заставляет стремиться быть похожими на них. Таким образом, душа является не только идеей, но и целью реальной вещи. В принципе идея Платона является общим понятием, которого нет в реальной жизни, но отображением которого являются все вещи, входящие в это понятие. Так, не существует какого-то обобщенного человека, но каждый из людей является, как бы вариацией понятия "человек".

Поскольку понятие неизменно, то и идея, или душа, с точки зрения Платона, постоянна, неизменна и бессмертна. Она является хранительницей нравственности человека. Будучи рационалистом, Платон считал, что поведение должно побуждаться и направляться разумом, а не чувствами, и выступал против Демокрита и его теории детерминизма, утверждая возможность свободы человека, свободы его разумного поведения. Душа, по Платону, состоит из трех частей: вожделеющей, страстной и разумной. Вожделеющая и страстная души должны подчиняться разум ной, которая одна может сделать поведение нравственным. В своих диалогах Платон уподобляет душу колеснице, запряженной двумя конями. Черный конь – вожделеющая душа – не слушает приказов и нуждается в постоянной узде, так как он стремится перевернуть колесницу, сбросить ее в пропасть. Белый конь – страстная душа, хотя и старается идти своей дорогой, но не всегда слушается возницу и нуждается в постоянном присмотре. И, наконец, разумную часть души Платон отождествляет с возницей, который ищет правильный путь и направляет по нему колесницу, управляя конем. В описании души Платон придерживается четких черно-белых критериев, доказывая, что есть плохие и хорошие части души: разумная часть для него является однозначно хорошей, в то время как вожделеющая и страстная – плохими, более низкими.

Так как душа постоянная и человек не может ее изменить, то и содержание тех знаний, которые хранятся в душе, тоже неизменно, и открытия, совершаемые человеком, являются по сути не открытия ми чего-то нового, но лишь осознанием того, что уже хранилось в душе. Таким образом, процесс мышления Платон понимал как припоминание того, что душа знала в своей космической жизни, но забыла при вселении в тело. И само мышление, которое, он считал главным когнитивным процессом, по сути является мышлением репродуктивным, а не творческим (хотя Платон и оперирует понятием "интуиция", ведущим для творческого мышления).

Исследуя познавательные процессы, Платон говорил об ощущении, памяти и мышлении, причем он первым заговорил о памяти как о самостоятельном психическом процессе. Он дает памяти определение – "отпечаток перстня на воске" – и считает ее одним из важнейших этапов в процессе познания окружающего. Сам процесс познания у Платона, как уже говорилось, представал в виде припоминания; таким образом, память являлась хранилищем всех знаний, как осознаваемых, так и не осознанных в данный момент.

Однако Платон считал память, как и ощущения, пассивным процессом и противопоставлял их мышлению, подчеркивая его активный характер. Активность мышления обеспечивается его связью с речью, о чем говорил еще Сократ. Платон развивает идеи Сократа, доказывая, что мышление есть диалог души с собой (говоря современным языком, внутренняя речь). Однако развернутый во времени и осознанный процесс логического мышления не может передать всю полноту знаний, так как опирается на исследование окружающих предметов, то есть копий настоящих знаний о предметах. Тем на менее возможность проникнуть в суть вещей у человека существует, и связана она с интуитивным мышлением, с проникновением в глубину души, которая хранит истинные знания. Они открываются человеку сразу, целиком. (Этот мгновенный процесс похож на "инсайт", который позднее будет описан гештальт-психологией. Однако несмотря на процессуальную схожесть интуитивного мышления с "инсайтом" они различны, по содержанию, так как озарение Платона связано не с открытием нового, но лишь с осознанием того, что уже храни лось в душе.)

Исследования Платона заложили новые тенденции не только в философии, но и в психологии. Он впервые выделил этапы в процессе познания, открыв роль внутренней речи и активность мышления. Он также впервые представил душу не как целостную организацию, но как определенную структуру, которая испытывает давление противоположных тенденций, конфликтующих мотивов, которые не всегда воз можно примирить с помощью разума. (Эта идея Платона о внутреннем конфликте души станет особенно актуальной в психоанализе, в то время как его под ход к проблеме познания отразится на позиции рационалистов.)

Знание о душе – от его зачатков на античной почве до современных представлений – развивалось, с одной стороны, в соответствии с уровнем знаний о внешней природе, с другой – в результате освоения культурных ценностей. Ни природа, ни культура сами по себе не образуют область психического, однако последняя не может существовать без взаимодействия с ними. Философы до Сократа, размышляя о психических явлениях, ориентировались на природу, искали в качеств эквивалента этих явлений одну из природных стихий, образующих единый мир, которым правят естественные законы. Лишь сравнив это представление с древней верой в души как особые двойники тел, можно ощутить взрывную силу той философии, которую исповедовали Гераклит, Демокрит, Анаксагор и другие древнегреческие мыслители. Они раз рушили старое мировоззрение, где все земное, в том числе психическое, ставилось в зависимость от прихоти богов, сокрушили мифологию, которая в течение тысячелетий царила в умах людей, возвысили разум и способность человека логически мыслить, попытались найти реальные причины явлений.

Это была великая интеллектуальная революция, от которой следует вести отсчет научного знания о психике. После софистов и Сократа в объяснениях сущности души наметился переворот к пониманию ее как феномена культуры, ибо входящие в состав души абстрактные понятия и нравственные идеалы невыводимы из вещества природы. Они суть порождения духовной культуры.

Для представителей обеих ориентаций – "природ ной" и "культурной" – душа выступала как внешняя по отношению к организму реалия, либо вещественная (огонь, воздух), либо бесплотная (средоточие понятий, общезначимых норм). Шла ли речь об атомах (Демокрит) или об идеальных формах (Платон) – предполагалось, что то и другое попадает в организм извне, со стороны.

Работа добавлена на сайт сайт: 2016-03-13

Заказать написание уникльной работы

6.Философия софистов и Сократа .

Софисты("софисты" — мудрецы, учителя мудрости) .

Представители: Протагор, Горгий, Гиппий, Ликофрон,Алкидам . Софисты – платные учителя красноречия и спора. Они ловко и умело манипулируя словами и аргументами, могли ложное доказать,а истинное опровергнуть. Их интересовала не истина, а способыдоказательства и опровержения. Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях. Примером данного умозаключения является "рогатый" софизм:"То, что ты не потерял, ты имеешь;

ты не потерял рога; значит, ты их имеешь".

Цель-достижение победы в споре любой ценой.

Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". ;font-family:"TimesNewRoman""> Нравственность – то, что выгодно обществу и выдумано им. Благо-вообще то, что кому-то выгодно. Нет ничего абсолютного, все

относительно – и знание (можно одно и тоже утверждение доказать и опровергнуть) и мораль.

В качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

Вне человеческого сознания ничего не существует;

нет ничего раз и навсегда данного;

Что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;

Если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;

Вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека ("То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким");

Окружающий мир относителен;

Объективное (истинное) познание недостижимо;

Существует только мир мнения.

Сократ (469–399 гг. до н. э.) ничего не писал, являлся близким народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры: известен нам как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров; развивал принципы рационализма(в качестве познания выступает разум,мышление) в вопросах этики, утверждая, что добродетель происходит из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.

Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ впервые в центр философии поставил проблему человека ">. ;font-family:"TimesNewRoman""> Философия в понимании Сократа не изучение природы, а учение

о том, как следует жить. Цель философии Сократа — самопознание как путь к постижению блага; добродетель есть знание, или мудрость.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом — цикутой.

Заказать написание уникльной работы

Кратко о философии: самое главное и основное про философию в кратком изложении
Возникновение софистики

В Древней Греции мыслители посвящали жизнь исканию истины ради нее самой, замыкаясь в тесном кругу друзей, которых объединяли духовные интересы. В спорах они делились своими идеями, отстаивали свои позиции, не искали публичного признания, не создавали аудитории слушателей. В V веке до н. э. ситуация изменилась. Во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Возникали новые выборные учреждения - народные собрания и суды, что породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия силой убедительного устного слова и логической доказательностью своих суждений. В этих новых условиях на смену философам и поэтам стали выдвигаться оплачиваемые профессиональные учителя - сначала просто грамоты, музыки и гимнастики, затем уже словесности, риторики, философии, красноречия и дипломатии.

Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености.

Софисты - «учителя мудрости» - учили не только технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все что угодно и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все.

Платон в трактате «Горгии» утверждал, что искусство софистов является более великим благом, чем все другие искусства; оно есть «мастер убеждения».

Софисты: Протагор, Горгий и Продик

Протагор (ок. 480-ок. 410 гг. до н. э.) наиболее полно выразил суть воззрений софистов. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления, и обосновал равенство свободных людей.

Горгий (ок. 483-375 гг. до н. э.), выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, приходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. В своем труде «О природе» Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Например, мы считали человека хорошим, но когда мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое или даже очень плохое: ведь все быстро меняется! Если тебя спрашивают о чем-либо, вернее будет молчать и лишь указывать пальцем на то, о чем спрашивают: тут не ошибешься.

Продик (470-460 гг. до н. э.) проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, то есть различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях. Продика считал своим учителем Сократ, особенно внемля тонкости его лингвистических воззрений.

Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Можно сказать, что именно с них начинается философская лингвистика. .....................................

"Софисты и софистика"

Введение

В V в. до н. э. во многих греческих городах установилась рабовладельческая демократия, заменив у власти старинную аристократию. Возникли новые выборные учреждения: народные собрания и суд, имеющие большое значение в борьбе классов и партий свободного населения. Появилась необходимость в людях, которые владели искусством слова для участия в судебных и политических делах. Они должны были уметь убеждать, доказывать, разбираться в вопросах права, знать тонкости политической жизни, владеть дипломатической практикой. Некоторые из них, успешно справлявшиеся с поставленными задачами (юристы, дипломаты, мастера красноречия), становились преподавателями риторики и политических знаний. Их обучение технике юридической и политической деятельности было тесно связано с вопросами общего характера по философии и мировоззрению.

Создались особые предпосылки для расцвета красноречия. Оратору необходимо было обратить на себя внимание, привлекательным образом изложить свои идеи и убеждения. При публичном решении политических и судебных вопросов часто выигрывал тот, кто обладал даром красноречия, умением расположить к себе слушателей. Красиво и убедительно говорить надо было на Народном собрании, перед воинами, а также на многолюдных празднествах, дружеских встречах. Поэтому появилась необходимость в людях, которые обучали красноречию, составляли тексты речей. Ими стали софисты - философы-просветители, великолепно владеющие ораторским искусством, законами логики и умеющие воздействовать словом на собравшихся слушателей.

Софисты - условное обозначение группы древнегреческих мыслителей сер. V - 1-й пол. IV вв. до н. э. Время их активной деятельности часто называют веком греческого Просвещения. Первоначально слово было синонимично слову («мудрый») и обозначало человека, авторитетного в различных вопросах частной и общественной жизни. С середины V в. софистами стали называть появившихся тогда платных преподавателей красноречия и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни, которые и сами нередко активно участвовали в политической жизни.

2.Софистика как явление древнегреческой культуры и философии

.1 Толкование понятия «софистика»

Термины «софистика» и «софисты» происходят от древнегреческого слова «мудрость». В буквальном переводе слово «софист» означает «мудрец, мастер, знаток».

Софистика -

) учение представителей сложившейся в Афинах во второй половине V в. до н.э. школы софистов - философов-просветителей, тяготевших к релятивизму, первых профессиональных учителей по общему образованию.

) (греч. sophisma - измышление, хитрость) - преднамеренное применение в споре и в доказательствах ложных аргументов, основанных на сознательном нарушении логических правил (софизмов); словесные ухищрения, вводящие в заблуждение.

Первые школы ораторского искусства возникли в городах Сицилии, а развитие в V в. до н. э. демократии в Афинах и связь с другими греческими городами сделало Афины публичной ареной для выступлений и преподавательской деятельности софистов.

Учителя-софисты были очень популярны в Древней Греции. Они отправлялись в поездки по всей стране с дипломатическими поручениями, занимались государственной деятельностью, выступая перед людьми и обучая желающих основам красноречия.

«Бродячие учителя красноречия», «первые европейские интеллигенты», как называл софистов А.Ф. Лосев, занимались риторической педагогикой - практикой овладения речевым мастерством. Их дидактическая деятельность объединяла разнородные группы людей и по возрасту, и по социальному положению. В процессе воспитания важно было теперь не только физическое и духовное совершенство, но и образование, что привело к его повсеместному распространению. Дар слова стал восприниматься как признак и непременное условие полноценного, хорошего образования. Подлинно образованный человек, «наилучшим образом воспитанный для философии и словесности», «вдруг, в любом месте речи метнет..., точно могучий стрелок, какое-нибудь замечательное изречение, короткое и сжатое, и собеседник окажется ничуть не лучше ребенка»,- говорится в знаменитом диалоге Платона «Протагор».

Софисты впервые заговорили в Греции о силе слова и построили теорию этой силы. Многие из них были виртуозами в использовании теории слова в жизни, ими созданы трактаты на эту тему. Платон в своем трактате «Горгий» утверждал, что искусство софистов является более великим благом, чем все другие искусства; считая, что софист - «мастер убеждения: в этом вся его суть и вся забота», который... «обладает способностью убеждать словом и судей в суде, ... и во всяком ином собрании граждан, ... а что до нашего дельца, окажется, что не для себя наживает деньги, а для другого и для тебя, владеющего словом и умением убеждать толпу».

Считается, что софисты не имели цельной определённой системы знаний. Софистика не представляла собой единого круга мыслителей. Софистика V в. - «комплекс независимых друг от друга усилий, удовлетворяющих идентичным запросам соответствующими средствами». Их сочинений практически не сохранилось, большая часть сведений о произведениях софистов содержится в трудах философов более позднего времени.

2.2 Философские взгляды софистов

Для обоснования своей практической деятельности софисты опирались на философию. Характерной чертой их философии является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. В теорию познания ими был привнесён релятивизм, что привело софистов к отрицанию объективной истины. Поэтому объективная истина, общая для всех, невозможна. Не существует и объективного критерия добра и зла: что кому выгодно, то для него и хорошо: «Болезнь есть зло для больных, а для врачей же благо. Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков - благо».

Софисты прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать всё. Главной целью софистов в дидактической деятельности являлось обучение учеников вести спор. Поэтому в процессе подготовки много внимания уделялось риторике. Ученики обучались приёмам доказательства и опровержения, знакомились с правилами логического мышления.

Философия софистов была гуманистической. Важно подчеркнуть, что софисты много внимания уделяли социальным вопросам, человеку и проблемам коммуникации, обучая красноречию и политической деятельности, а также научным и философским знаниям. Некоторые софисты применяли приемы и формы убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений. Но в своём стремлении убедить собеседника софисты доходили до идеи, что можно доказать и опровергнуть всё, что угодно, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило порой к искажению истинности в доказательствах и опровержениях. Постепенно складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой.

Изучению природы софисты почти не уделяли внимания. Но они первыми стали различать законы природы, как нечто незыблемое, и законы общества, возникающие по человеческому установлению.

Софисты находили красоту в бесконечно разнообразных явлениях человеческой жизни. Но эти явления были противоречивы. Употребить красное словцо, поразить слушателя нежданными метафорами и вообще ораторскими приемами, возбудить гнев и негодование, как у отдельного человека, так и у толпы, а вместе с тем при помощи убедительного артистизма успокоить человеческое страдание и освободить от напрасных сетований - вот те новые пути, по которым шла эстетика софистов.

2.3 «Старшие» софисты как преподаватели и исследователи искусства слова

Некоторые исследователи деятельности древнегреческих философов выделяют три группы софистов:

) крупные известные мастера первой генерации, совсем не лишенные моральных ограничений;

) так называемые «эристы», т.е. спорщики, настаивавшие на формальном аспекте метода, чем они и возбуждали негодование, ибо, теряя интерес к содержанию понятий, они утрачивали неизбежно и моральный контекст;

) «софисты-политики», утилизовавшие софистические идеи, по современному выражению, в идеологический комплекс, а потому впадавшие в эксцессы различного рода, что нередко заканчивалось прямой теоретизацией аморализма.

С учётом исторической последовательности в истории русской философской мысли различают две группы софистов: «старших» и «младших».

«Старшие софисты» исследовали политические, этические, государственные, правовые проблемы, изучали языкознание. Все существующие до их времени принципы они подвергли сомнению, а истины объявили относительными. В концепции «старших» софистов абсолютизируются субъективный характер и относительность знания.

Софисты исследовали проблему бытия не как проблему вещества: они заговорили о бытии для себя, а раньше разрабатывалось бытие - в себе. В софистах античный дух впервые обращается к самому себе, внутрь себя.

Многие софисты сомневались в существовании богов или даже отрицали, считая их человеческой выдумкой. Софистика по своей природе антидогматична, а любая религия строится на догмах. Софисты сыграли важную роль в разрушении традиционных религиозных догм.

Софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Известно, что Протагор говорил: «О Богах я не имею возможности утверждать ни того, что они есть, ни того, что их нет». В основе его метода лежала возможность демонстрировать как аргументы в пользу существования Богов, так и против него. Это еще не значит, что он атеист, как заключали о нем уже в древности, а значит лишь то, что он был агностиком.

Сочинение Протагора о богах, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма, было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин.

Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы.

Общие черты в философии «старших» софистов:

·перемещение философских интересов из сферы натурфилософии в область этики, политики, теории познания;

·изучение самого человека и его субъективных особенностей.

2.3.1 Протагор как «учитель мудрости»

К «старшей» группе относится древнегреческий философ-софист Протагор из Абдер во Фракии (ок. 481 - ок. 411 до н. э.), учение которого сложилось на основе учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла, переработанных в духе релятивизма. Он первый назвал себя «софистом» - «учителем науки о добродетели». Известно, что Протагор написал книги «О богах», «Об истине», «Наука спора», «О первоначальном порядке вещей», «О государстве», «О добродетелях», «О сущем».

Протагор обладал наиболее ярко выраженным философским мышлением среди софистов. Считается, что Протагор был материалистом, рассуждая о текучести материи, об относительности восприятии, о равной реальности бытия и небытия. По Протагору, материя течёт и изменяется, а при её изменчивости и текучести нечто приходит на место ушедшего, при этом соответственно преобразуются по возрасту или состоянию тел восприятия. В материи скрыта сущность всех явлений, а материя может быть всем, чем она является каждому. Согласно Протагору, можно выделить исходные метафизические - установки:

·по определению характера и способа, какой «самостью»

(человеком) является человек;

·сущностное истолкование бытия сущего;

·проект истины как феномена познания;

·смысл, в каком человек оказывается мерой по отношению к бытию и по отношении к истине.

По Протагору, все относительно: нет абсолютной истины и нет абсолютных моральных ценностей, блага. Тем не менее, существует нечто, что более полезно, более приемлемо, а потому более уместно. Мудрец - это тот, кто понимает полезность относительного, приемлемого и уместного, умеет убедить других в этом и актуализировать это полезное.

Философ-софист Протагор утверждал: «Человек есть мера всех вещей: существующих - в том, что они существуют, - и несуществующих - в том, что они не существуют», считая, что свою особую истину имеет каждый существующий на земле человек (принцип человека-меры). Под мерой Протагор понимал некую «норму суждения», под вещами - факты и опыт в целом. Этой знаменитой аксиомой Протагор подверг отрицанию абсолютный критерий, отличавший бытие от небытия, истину ото лжи. Критерий - это только человек, индивидуум: «каковы отдельные вещи предстают предо мной, таковы они есть для меня, какими пред тобой, таковы они для тебя». Ветер, что дует, например, теплый или холодный? Ответ в духе Протагора должен быть таким: «Кому холодно, он холодный, кому нет, теплый». А если так, то ни одно, ни другое не ложно, все истинно, т.е. по-своему верно.

Протагор рассуждал о демократическом строе правления и обосновал идею равенства свободных людей. В 444 или 443 году до н. э. Протагор посетил Афины и по просьбе Перикла написал свод законов для новой греческой колонии под названием Фурии в Южной Италии. Интересно, что эти законы долгое время не менялись, потому что Протагор ввёл уловку: если человек желает изменить, или отменить старый закон, или придумать новый, он должен изложить свои доводы и, надев на шею петлю, ожидать решения граждан. Предложение принимается - всё в порядке, если изменения отклонены, то… Что ж…. Сам выбрал судьбу, надев верёвку с петлей на шею.

Протагор доказывал: каждому утверждению противопоставлено противоречащее ему утверждение (о всякой вещи, всяком предмете «есть два мнения, противоположных друг другу»). Используя такие противоположные мнения, философ-софист создал искусство философского диалога, которому впоследствии придали особый блеск Сократ и Платон. Интересна мысль Протагора о глубинном происхождении диалога. «Он первым сказал, что о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу. Из них он составлял диалог, первым применив этот способ изложения». По Протагору, явствует, что диалогическая художественная форма вытекает из противоречий, лежащих в глубине самих вещей.

Мастерство, которое преподавал Протагор, заключалось именно в этом умении придать вес и значение любой точке зрения, как и ей противостоящей. А успех его объясняется тем фактом, что его ученики, натренированные в этой способности, осваивали все новые возможности в общественных трибуналах, ассамблеях и политической жизни вообще.

Считается, что Протагор учил, как можно «аргументом более слабым побить более сильный». Но это не означает, что цель состояла в том, чтобы подмять справедливость и правоту беззаконием и неправотой. Он демонстрировал, как технически и методологически можно усилить позиции и прийти к победе, пользуясь изначально слабым аргументом.

Согласно Диогену Лаэртскому (III в. до н. э.), Протагор «первым стал пользоваться в спорах доводами», «стал устраивать состязания в споре и придумал уловки для тяжущихся; о мысли он не заботился, спорил о словах». Красноречие требует огромного труда. Это прекрасно разъясняет Протагор: «Труд, работа, обучение, воспитание и мудрость образуют венец славы, который сплетается из цветов красноречия и возлагается на голову тем, которые его любят. Труден, правда, язык, но его цветы богаты и всегда новы, и рукоплещут зрители и учителя радуются, когда ученики делают успехи, а глупцы сердятся - или, может быть, иногда они и не сердятся, так как они недостаточно проницательны».

В слове Протагор видел главное основание для могущества человека, считая, что можно «силой слов превращать худое дело в доблестное».

У Протагора всякая речь делится на четыре отдельные части: просьбу, вопрос, ответ и приказание. Это попытки раздельной эстетической оценки человеческой речи, которые в дальнейшем будут играть большую роль в античной риторике, а затем в мировой грамматике и стилистике.

2.3.2 «Отец софистики» Горгий

Горгия из Леонтины (предположительно 485-380 до н.э.) считают создателем риторики. Философ-софист определял риторику как искусство речей и много трудился над теорией судебного и политического красноречия. Истинный оратор, по мнению Горгия, должен уметь одну и ту же вещь и восхвалять и порицать.

Сам Горгий прославился речью, произнесённой перед Народным собранием Афин в 427 году до н. э. Предупреждая афинян об опасности, нависшей над родиной, он удивил граждан искусно сказанным словом, мастерски подобранными примерами.

Горгий в сочинении «О несуществующем, или О природе» объявил, что «вообще ничто не существует», в том числе и сама природа. Он доказывал, что бытие не существует, что даже если предположить бытие существующим, то оно все же не может быть познано, что даже если признать бытие существующим и познаваемым, то все же невозможно сообщить о познанном другим людям. В данном философском труде Горгий обосновал три парадоксальных тезиса:

·ничего не существует;

·если бы что-то и существовало, то человек не мог бы этого познать;

·если бы даже он мог познать, то не был бы в состоянии этого выразить в словах и доказать другим людям.

Разрушив самую возможность достижения абсолютной истины, Горгий находился в поисках пути разума, ограничивающегося освещением фактов, обстоятельств, ситуаций жизни людей и города. По мнению софиста, это «не наука, дающая определения и абсолютные правила, и не бродячий индивидуализм... Это анализ ситуаций, описание того, что надо и чего не надо делать... Горгий - один из первых представителей этики ситуаций, суть которой в том, что обязанности зависят от момента, эпохи, социальной характеристики; один и тот же поступок и хорош, и плох, в зависимости от того, к чему он относится».

Отдельно стоит любопытное суждение Горгия о прекрасном и искусстве: «Выдающаяся красота чего-нибудь скрытого обнаруживается тогда, когда мудрые художники не могут ее нарисовать своими испытанными красками. Ибо их огромная работа и большой неутомимый труд дает удовлетворительное доказательство тому, как прекрасна она в своей таинственности. И если отдельные стадии их работы достигли конца, то они дают ему молча опять венок победы. А то, чего не схватывает ничья рука и не видит ничей глаз, как может это высказать язык или воспринять ухо слушателя?» Горгий хочет здесь сказать, что подлинная красота невыразима никакими средствами, даже хотя бы и художественными, но остается всегда чем-то таинственным; художественное же ее выражение, как бы оно ни было совершенно, только подтверждает ее таинственную природу. Возможность такого рассуждения для Горгия вытекает из очень большой чувствительности софистов к феномену вообще всякой красоты (По Лосеву).

Новой была и позиция Горгия в отношении риторики. Если нет абсолютной истины и все ложно, слово имеет силу, почти безграничную, коль скоро оно не связано с бытием. Теоретическое открытие Горгия состоит в обнаружении слова как носителя убеждения, верования и внушения, невзирая на его истинность. Риторика - это искусство убеждения, т.е. того, что использует возможности слова. Это искусство в Греции V столетия было подлинным «штурвалом в руках государственного деятеля». Политика поэтому называли ритором, способным убеждать судей в трибуналах, советников в Совете, членов народного собрания, своих граждан в любом сообществе. Значимость риторики очевидна, как ясен для нас и небывалый успех Горгия. Так, Горгий в речи «Похвала Елене» пишет: «Слово есть великий властелин, который, обладая весьма малым и совершенно незаметным телом, совершает чудеснейшие дела. Ибо оно может и страх нагнать, и печаль уничтожить, и радость вселить, и сострадание пробудить».

Горгий был первым философом, который искал теоретический смысл того, что сейчас называется эстетической ценностью слова и сущностью поэзии. «Поэзию в ее различных формах, - говорил он, - я называю неким размерным суждением, и тот, кто слушает, попадает в плен, дрожа от страха, сострадая, льет слезы, трепещет от горя, его душа страдает от действия слов, счастья и несчастья других делаются его собственными».

Горгию принадлежит слава создания художественных средств выразительности - тропов и фигур речи как изысканных украшений сказанному. Он пользовался разного рода искусственными, вычурными и тонкими выражениями, который впоследствии получил название «горгианский стиль». Горгием изобретён колон - ритмико-интонационная единица речи: количество слов, произносимых на одном дыхании. Его считают творцом художественной прозы: поэтический стиль он соединил с прозаическим. Золотая статуя Горгия, которая была поставлена в Дельфах, подтверждает заслуги этого софиста перед греческой культурой, а также заметную роль, которую Горгий сыграл в исторической судьбе Афин. Вот как пишет о риторической деятельности Горгия А. Ф. Лосев, опираясь на античные источники: «Он первый ввел тот вид образования, который готовит ораторов, специальное обучение способности и искусству говорить и первый стал употреблять тропы, метафоры, аллегории, превратное употребление слов в несобственном смысле, инверсии, вторичные удвоения, повторения, апострофы...». Будучи сам виртуозом краткости, Горгий обучал всех желающих прекрасно говорить с тем, чтобы они умели покорять людей, «делать их своими рабами по доброй воле, а не по принуждению. Силою своего убеждения он заставлял больных пить такие горькие лекарства и претерпевать такие операции, принудить к которым их не могли даже врачи».

2.3.3 Гиппий как один из представителей греческого Просвещения

Гиппий (?????) из Элиды (470-е - после 399 до н. э.), греческий софист, младший современник Протагора. Считается одним из самых эрудированных и разносторонних представителей греческого Просвещения.

Гиппий много внимания уделял риторике. Естественность и занимательность рассказа были его главной силой, он не раз отправлялся в разные города с большими политическими поручениями и всегда успешно выступал. Путешествовал по всей Греции в качестве учителя и оратора, нажив таким образом большое состояние. Принимал деятельное участие в государственных делах, ездил с посольствами в Афины, Спарту и другие города, читал публичные лекции о генеалогиях героев и местных знатных семей, об основании городов в древности. Гиппий писал труды по математике, астрономии, метеорологии, грамматике, поэзии, музыке, мифологии и истории. Работал над созданием эпосов, трагедий и дифирамбов. Писал стихотворения, песни, разнообразную прозу и был знатоком ритма, гармонии, орфографии и мнемоники. Несмотря на разнообразие своих интересов, Гиппий в основном оставался софистом, поскольку резко противопоставлял тиранический закон будто бы свободной природе. Он обучал науке о природе законодательства, полагая при этом, что знание о природе незаменимо для жизненного преуспевания, что в жизни следует руководствоваться законами природы, а не человеческими установлениями. Природа соединяет людей, закон же скорее их разъединяет. Закон обесценивается в той мере, в какой он противопоставлен природе. Рождается различие между правом и законом природы, натуральным и позитивным правом. Природное вечно, второе - случайно. Возникает, таким образом, зачин для последующей десакрализации человеческих законов, нуждающихся в экспертизе. Впрочем, Гиппий делает скорее позитивные выводы, чем негативные. Он обнаруживает, к примеру, что, основываясь на натуральном праве, нет никакого смысла разделять граждан одного города и граждан другого, а также дискриминировать граждан внутри одного и того же города.

2.3.4 Интерес Продика к языку

Софисты много занимались теорией слова, поэтому их можно считать первыми греческими филологами. Особенно углублялся в словесную семантику Продик.

Продик с острова Кеос (ок. 470-после 400 гг. до н. э.) - греческий софист. В 431 или в 421 г. до н. э. получил громкое признание в Афинах. Он развивал учение Протагора о правильной речи. Продик занимался синонимикой, подчеркивая различия между словами с похожим лексическим значением. Единственным произведением Продика, о котором известно достоверно, являются «Времена года», название которого он связал с богинями времен года, почитаемыми на Кеосе.

Философ-софист доказывал: возникновение земледелия привело к развитию человеческой культуры. Им представлена теория происхождения религии. Протагор провозгласил теорию о божественных почестях вещам, полезных для людей (род фетишизма), и их изобретателям (теория, позднее названная эвфемеризмом). Он первый объяснил происхождение религии психологическими причинами (чувство благодарности). Оригинально его понимание богов. По Продику, боги суть ничто иное как «гипостазирование полезного и выгодного»: «Древние придумали богов в силу превосходства, избыточности, которые от них проистекали: солнце, луна, источники всех сил, которые влияют на нашу жизнь, как, например, Нил на жизнь египтян».

В этике он стал известен своей интерпретацией софистической доктрины на примере знакомого мифа о Геракле, который на распутье делает выбор между добродетелью и пороком, где добродетель интерпретировалась как подходящее средство достижения истинной выгоды и настоящей пользы.

2.3.5 Провозглашение идеи равенства людей в сочинениях Антифонта

Антифонт из Афин (2-я пол.V в. до н. э.) - древнегреческий философ-софист старшего поколения, написавший сочинения: «Истина», «О согласии», «Речь о государстве», «Толкование сновидений».

Основное философское сочинение «Истина» состояло из двух книг: 1 - общие принципы и теория познания; 2- физика, антропология, этика. Утверждал, что антитеза истины - мнения соотносится с антитезой природы- закона. В результате все социально-правовые «установления», законы и «общепринятые нормы» морали, оказываются конвенциональной фикцией, «враждебной» природе человека. Природа понимается как естественные склонности, биологические инстинкты и заявляет себя в известном гедонистическом постулате: максимум удовольствия, минимум страдания. «Справедливость» - лицемерное и вынужденное соблюдение законов; поэтому «для человека наиболее выгодный способ употребления справедливости таков: при свидетелях уважать законы, а без свидетелей -требования природы. Превосходство «природы над «законом» приводит Антифонта к идее равенства всех людей и неистинности сословных и расовых привилегий: «От природы мы все и во всем устроены одинаково - и варвары и эллины», «все мы дышим воздухом через рот и нос и едим руками».

Природу Антифонт ставил выше закона и противопоставлял ее государственной власти и общественным установлениям. Он не только развил материалистическое объяснение первоначал природы и происхождения ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством.

В сочинении «Истина» Антифонт излагал астрономические и метеорологические взгляды (учение о происхождении мира из вихря) и утверждал, что «все есть единое». Он отрицал объективное существование единичных вещей и времени. Этику понимал как «искусство быть беспечальным».

2.4 Общая характеристика «младших» софистов

В учениях младших софистов (4 в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные сведения, особенно выделяются их этические и социальные идеи.

·Ликофрон и Алкидамант выступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант - что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Ликофрон, выступая против аристократии, выдвигал тезис, что «благородство» является лишь выдумкой, оно по природе ничем не выдает себя, а основано лишь на мнении; «по правде же неблагородные и благородные ничем друг от друга не отличаются».

·Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия - демократические, а тирания - тиранические и т. д. Вслед за Продиком, который естественным образом пытался объяснить возникновение религии («солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полезно нашей жизни, предки считали божествами, как египтяне - Нил»), Фразимах откровенно выступает на стороне атеизма. Он говорит, «что боги не видят людские дела: ибо они не могли бы не заметить величайшее достояние людей - справедливость; мы же видим то, что люди к ней не прибегают».

2.5 Оценка деятельности софистов

Софисты уделяли большое внимание не только практике, но и теории красноречия. Они учили тому, что «речи должны быть ни длинными, ни короткими, но соблюдающими меру», использовали антитезу и созвучие окончаний; обращали внимание на сжатость и закругленность мысли, ритм речи, изучали ораторскую лексику, а также воздействие речи на чувства. Софисты умели насмешкой уничтожать довод противника, а на его насмешку отвечать с достоинством.

Первоначально словом «софист» называли искусных в каком-либо деле людей - поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов. Впоследствии - тех, кто в речах, обращенных к слушателям, стремился не к выяснению истины, а к тому, чтобы ложь выдавать за правду, мнение - за достоверную истину, верхоглядство - за знание.

Софисты заложили основы риторики как науки об ораторском искусстве. Чтобы овладеть красноречием, предлагались определенные приемы. По мнению софистов, цель оратора не раскрытие истины, а убедительность. Задача софиста - научить «делать слабое мнение сильным». Отсюда значение слова софизм - преднамеренно ложный вывод. Произносящий речь силою своего слова должен заставить «малое казаться большим, а большое малым, новое представить древним, а древнее - новым», он может сделать людей «своими рабами по доброй воле, а не по принуждению».

Софизм (от греч. sóphisma - уловка, ухищрение, выдумка, головоломка) умозаключение или рассуждение, обосновывающее какую-нибудь заведомую нелепость, абсурд или парадоксальное утверждение, противоречащее общепринятым представлениям. Аристотель называл софизмы «мнимыми доказательствами», в которых обоснованность заключения кажущаяся и обязана чисто субъективному впечатлению, вызванному недостаточностью логического или семантического анализа.

Вот один из примеров софизма древних, приписываемый Евбулиду: «Что ты не терял, то имеешь. Рога ты не терял. Значит, у тебя рога». Здесь маскируется двусмысленность. Если она мыслится универсальной: «Всё, что ты не терял...», то вывод логически безупречен; если же она мыслится частной, то заключение не следует логически. А вот современный софизм, обосновывающий, что с возрастом «годы жизни» не только кажутся, но и на самом деле короче: «Каждый год вашей жизни - это её 1/n часть, где n - число прожитых вами лет. Но n + 1>n. Следовательно, 1/(n + 1)<1/ n».

Нельзя говорить об однозначности характеристики деятельности софистов. Давая оценку софистам как философам, современные исследователи определяют отрицательную и положительную сторону их деяний:

Обвинения в адрес софистов«Защита» (позитивный результат деятельности софистов)1.Преследовали цели чисто практические, и для них существенно было искать учеников для «наживы»Выдвинули на первый план проблему воспитания, и педагогическая деятельность приобрела новое значениеУтверждали, что добродетель не дается от рождения и не зависит от благородства крови, но основывается только на знанииДля софистов исследование истины было равнозначно ее распространению2.Взимали плату за преподавание, ведь знание понималось как продукт бескорыстного духовного общения, занятия богатых и благородных людей, решивших уже свои жизненные проблемыСофисты разрушили старую социальную схему, которая делала доступной культуру лишь для избранных слоев, открыв возможности культурного проникновения и в другие пласты обществаСофисты занимались знанием как ремеслом и потому должны были требовать платы, чтобы жить, чтобы путешествовать3.Софистов укоряли в бродяжничестве, в неуважении к родному городу, привязанность к которому была для греков до этого времени своего рода этической догмойСофисты сознавали узость границ полиса; раздвигая их, они стали носителями панэллинистического начала, чувствовали себя не только гражданами своего города, но и Эллады.4.Нарушили традиции, нормы и кодификацииСофисты провозгласили свободу духа, продемонстрировали неограниченную веру в разум. Заслужили именование греческих «просветителей»

«Софист» - этот термин, сам по себе позитивный, означающий «мудрый», искушённый, эксперт знания, стал позднее употребляться как негативный, в особенности, в контексте полемики Платона и Аристотеля.

Ведь вначале софисты

·учили правильным приемам доказательства и опровержения,

·открыли ряд правил логического мышления,

·но вскоре отошли от логических принципов его организации и все внимание сосредоточили на разработке логических уловок, основанных на внешнем сходстве явлений, на том, что событие извлекается из общей связи событий, на многозначности слов, на подмене понятий и т.д.

Некоторые, как Сократ, полагали знания софистов поверхностными и неэффективными, так как у них отсутствовала бескорыстная цель поиска истины как таковой, но в современных условиях определилась их подлинная историческая значимость.

Заключение

Историческое значение софистики для развития философии и культуры.

Главное, софисты произвели смещение оси философского исследования с космоса на человека. Отступило на задний план величие космоса. На первый план выступила человеческая жизнь и человеческая личность с их бесконечным хаосом и пестротой, с их непостоянством, далеким от космического величия.

Старый образ человека дофилософской поэтической традиции был разрушен софистами, но новый пока не появился:

·Протагор связывал человека в основном с чувственностью,

·Горгий мыслил человека как субъект подвижных эмоций, движимый в любом направлении.

Софисты говорили о природе, о человеке как биологической животной натуре, умалчивая его духовную природу. Человек, чтобы вновь себя найти, должен был обрести более прочную основу.

Софисты отвергли старых Богов, но, отказавшись от поиска первоначала, они шли к отрицанию божественного вообще:

·Протагор остановился на агностицизме,

·Продик видит уже Богов как преувеличение выгоды,

·Критий - как идеологическое изображение политиков.

Ясно: чтобы мыслить божественное, надо было искать сферу иную, более высокую.

То же следует сказать об истине:

·Протагор разделил логос на «два аргумента» и выявил, что логос полагает и противополагает.

·Горгий отверг логос как мышление, а сохранил его лишь как магическое слово, но он нашел также, что слово, с помощью коего можно сказать все и опровергнуть также все, подлинным образом ничего не выражает. Мысль и слово утратили свой предмет и свой порядок, бытие и истина были потеряны. Слово и мысль должны были восстановить себя на более высоком уровне.

Значение софистики для истории философской мысли состоит в открытии для критического обсуждения новых тем по эпистемологии, философии языка, этике, социологии и политической теории:

·достоверность чувственных представлений и суждений разума, а также их выражение в языке,

·относительность истины применительно к различным субъектам, обстоятельствам места и времени, этническим особенностям,

·соотношение универсальных принципов и норм, устанавливаемых людьми в области этики, языка, общественных институтов,

·критерии выбора в нравственной области (влияние удовольствия на поведение, характер утилитарного расчета в выборе поступков),

·принципы, на которых основана общественная жизнь,

·мотивы, приведшие к возникновению общества, сущность богов и происхождение религии.

Таким образом, греческие софисты - «глубокие мыслители», которые способствовали изменению философии учения о природе на область этики и теории познания. Отрицая абсолютную истину, они впервые уделили значительное внимание изучению субъективного мира человека.

Список использованной литературы

ораторский искусство философский

1.Античная философия: Энциклопедический словарь. - М.: Прогресс-Традиция. П. П. Гайденко, М. А. Солопова, С. В. Месяц, А. В. Серегин, А. А. Столяров, Ю. А. Шичалин. 2008

2.Асмус В.Ф. Античная философия (история философии). - М.: Высш. Школа, 2003

3.Ахманов А. С., Логическое учение Аристотеля, М., 1960.

4.Ахманов А.С. Логическое учение Аристотеля. - М., 1960

5.Белкин М.В., О. Плахотская. Словарь «Античные писатели». СПб.: Изд-во «Лань», 1998

6.Богомолов А.С. Античная философия. - М., 1985

7.Большая советская энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия, 1969 -1978

8.Брадис В.М., Минковский В.Л., Харчева Л.К. Ошибки в математических рассуждениях. - М., 1967

В. С. Стёпина. 2001

9.Гриненко Г.В. История философии. - М.: 2004. - 688 с.

10.Гриненко Г.В. История философии. 3-е издание. - М., 2011

.Дж. Реале и Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. I Античность. - ТОО ТК «Петрополис», 1997

.Лосев А. Ф. История античной эстетики в 8 томах. Т 2: Софисты. Сократ. Платон.- М., 1969.

.Малый академический словарь. - М.: Институт русского языка Академии наук СССР. Евгеньева А. П., 1957-1984

.Минковский В. Л., Харчева Л. К., Ошибки в математических рассуждениях, 3 изд., М., 1967

.Михальская А.К. Русский Сократ: Лекции по сравнительно-исторической риторике. М.,1996

.Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией

.Платон. - Фолио, АСТ, 2000

.Платон. Собрание сочинений в 4 томах. Т. 1. - М.: Мысль. - 1990.

.Спиркин А.Г. Философия: учебник / А.Г.Спиркин. - 2-е изд. М.: Гардарики, 2008

.Философия: Энциклопедический словарь / Под ред. А.А. Ивина. - М.: Гардарики, 2004.

.Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960-1970.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Совершенно новую сторону познания душевных явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. "софия" мудрость). Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, носам человек, который, как гласил афоризм первого софиста Протагора, "есть мера всех вещей". Впоследствии прозвище "софист" стало применяться к лжемудрецам, вы дающим с помощью различных уловок мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств, которые призваны доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности.

В связи с этим детальному обсуждению были подвергнуты приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Как можно что-либо передать посредством языка, спрашивал софист Горгий, если его звуки ничего общего не имеют с обозначаемыми ими вещами. И это не было лишь логическим ухищрением, но поднимало реальную проблему. Она, как и другие вопросы, обсуждавшиеся софистами, подготавливала развитие нового направления в понимании души.

Были оставлены поиски природной "материи" души. На передний план выступило изучение речевой и мыслительной деятельности с точки зрения ее использования для манипулирования людьми. Их поведение ставилось в зависимость не от материальных причин, как то представлялось прежним философам, вовлекшим душу в космический круговорот. Теперь она попадала в сеть произвольных логико-лингвистических хитросплетений. Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим законами неотвратимым причинам, действующим в физической природе. Язык и мысль лишены подобной неотвратимости; они полны условностей и зависят от человеческих интересов и пристрастий. Тем самым действия души приобретали зыбкость и неопределенность.

Вернуть действиям души прочность и надежность, но коренящиеся не в вечных законах макрокосма, а во внутреннем строе самой души, стремился один из самых замечательных мыслителей древнего мира Сократ (469-399 гг. до н.э.).